有人自称是佛，说“我是佛，我能度人”此是魔说，不可相信

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金刚经浅释（05）

合掌：南无本师释迦牟尼佛(三称)

净慧法师主讲　

【一体同观分第十八】

　　“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”“如是，世尊！如来有肉眼。”

　　“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”“如是，世尊！如来有天眼。”

　　“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”“如是，世尊！如来有慧眼。”

　　“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”“如是，世尊！如来有法眼。”

　　“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”“如是，世尊！如来有佛眼。”

　　“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”“如是，世尊！如来说是沙。”

　　“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提:“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说:诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

　　佛告须菩提说，一体同观只有佛所化之身才能具足，是佛肉身依真苦行，证悟到佛法性身的智慧，报身的愿力，化身的妙用，才有释迦牟尼佛的肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼一体同观。肉眼能分明照见色境。天眼对远、广、微细事物皆得明见。慧眼是照见空理的智慧。法眼是审细了知、差别诸法、洞观如幻缘起的慧力。佛眼是究竟证知诸法真性的慧力。一体同观是佛身清净，离欲所得，五通凡夫(外道)所不能得，声闻缘觉亦不能得。

　　过去、现在、未来三心，了不可得。众生种种心归于无明心，心能造业，心能转业。心不常住，心归无心，心空性现。世间众生的各种心随业流转，修行人的清净心、慈悲心、菩提心等也是由当下一念心善业累积，功德成就。三心了不可得，就是让我们不著相有生心，不著想有生心。众生之愿心不敌爱力，佛念不敌欲念，信心不敌疑心，心随境转。拿着无明找烦恼，三心常变常有，一心化为百千种心。证悟无心，自称“活死人”，“墓中僧”，或“无心道人”等，已证心空，悟三心了不可得，性本自具。

　【法界通化分第十九】

　　“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”

　　佛告须菩提说，无相法界，三心了不可得，不著相有生心。用七宝施舍还有福德吗？无福德才说福德多。世间福德有享尽之日，非想非非想处天人福德有时，无非还是地狱人。世间所修福德是为修心服务，无福德身心不能修行。然后在心上把福德空去，空心入道。为功德而功德，为修善而修善，为度众生而度众生，为成道而成道，就会把心留在三界；度众生就把心留在世间，善业就把心留作天民，道业落入有为果，福德便成了西行的包袱，越背越重，不得解脱。偈云，忍之无忍是真忍，善之无善是真善。无有功德真功德，空中妙有是真空。

　【离色离相分第二十】

　　“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说:具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说:诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”

　　佛告须菩提说，佛之肉身、三十二相、八十种好是随顺世间示现，是无量功德成就。佛像具足的肉身也要随世间示现入涅槃，这就是佛教菩萨离相见佛，无相真佛。

　　人现在能以肉眼见佛肉身吗？不可能。佛之肉身已入涅槃，人的肉身色目不能见佛真身，此世界佛真身常住。偈云，“佛不见身知是佛，若实有知别无佛。智者能知罪性空，坦然不耀于生死。”释迦牟尼佛因地名为善慧菩萨，亦名忍辱仙人；在兜率内院时为圣善菩萨，亦名护明菩萨，无量劫来早已成佛。来此世界示现为:“我生胎盆尽，是严后来身。我已得解脱，当复度众生。”世人若执著佛肉身色相具足就无人学佛了，我身好坏也不过如此，学佛修道又有什么意义？所以，知真佛而修道，见自性而明佛具足。

　【非说所说分第二十一】

　　“须菩提！汝勿谓如来作是念:‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言:如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言:“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言:“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”

　　佛告须菩提说，若有人说，佛有法所说就是谤佛，众生非众生。佛在世间所说之法，是随顺世间众生根基所说，让不同业报之人闻思修，用世间法修出世间。而在出世间，真佛无言语、无音声、无白纸黑字，法字了不可得。所谓“幻化无因亦无生，皆到自然见如是。诸法无非自化生，幻化无生无所畏。”世人一听“无法可说”就著两边儿，一著文字，二著断灭。“不求了业修慧，证知真常之法，性成真常之僧。众生业感万千像，随业流转断灭身。千年前身今何见，我今肉身存何年。”所以，众生非众生，众生性随业现众生。众生见人生人，羊生羊，鸟生鸟，便认为众生不变。不知昨日的人，今日的羊，明日的鸟，因业而相互转化，像同本不同，业同人不同，迷误本性，流转六道；所以，众生是名众生。昨日人已觉，今性已解脱；众生中无我，觉了自然明。证道之人知佛真法不在文字上，而在证悟上；修得世间法，证得是出世间的智慧，在文字上找不到出世间的智慧。肉身思维无法理解出世间之法，离开世间法又求不得出世间之法，出世间的智慧是在世间修道参悟而证得。色身不常住，唯性乃是真。业转迷不知，性觉是彼岸。

　【无法可得分第二十二】

　　须菩提白佛言:“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言:“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛告须菩提说，佛于法无所得，真性无法，性中无他物，佛性无上，正等正觉，自性具足，不从外来，乃为真得。有法可得，被法所缚；无法可得，方为解脱。有人问，既然如此，讲佛法是“头上安头，脚上安脚”。实则把出世间法和世间法搞颠倒了。这里是出世间法，拿出世间法往世间法上安，是多余的。世间法是依法修道，依法证入，依法破四相，证得出世间。在世间借假修真，心上功德增长，性上了无一法可得。

　【净心行善分第二十三】

　　复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

　　佛告须菩提说，以无相清净心、无染著心在世间行一切善法，为净心善行。众生之性在世间平等无二，无高下，在凡不减，在圣不多。世间善法依相行善，相非真相，离相真心，性上无善恶。世间依相行善才有六度万行，依相离相为真行。无相无行为虚无，落入空道。

　　在这里，有人不理解在达摩祖师时代，禅宗为什么以《楞伽经》为宗，六祖惠能后以此经为宗。一句话，道可渐修；理可顿悟。《楞伽经》是渐修，此经是顿悟。《楞伽经》说得也非常好，禅分四种:凡夫禅；观察禅(声闻、缘觉)；攀缘如禅(菩萨禅)；如来禅。声闻缘觉烦恼、业习之根不断，未达漏尽；所以，不离分段生死。菩萨意生身分三种，三昧乐正受意生身；觉法自性意生身；无行作意生身。意生身是得如幻三昧，通达究竟力，明白自我，救摄饶益一切众生，犹如大地载育众生。众生有外五无间，内五无间。外五无间在地狱，内五无间指贪爱为母；无明为父；迷境识；行做痴；名闻利养。身有二障，烦恼障和智障。心有两种烦恼，见惑和思惑。两种死，分段生死和变异生死。人可造业，性不造业。佛有两种法通，说通和自宗通。世间有七种无常；名无常；行无常；性无常；事无常；因无常；造作无常；色无常。魔分三类；人魔；外魔；心魔。而此经直指人心，明心见性，立刻悟真如实性。理顿悟后，尚需渐修，离开渐修基础，很难证入顿悟。惠能顿悟不是多数人做得到的。

　【福智无比分第二十四】

　　“须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”

　　佛告须菩提说，若有人以无量七宝供养佛和众生，不及有人受持读诵或为他人说此经或四句偈所得福德千万亿分之一。世人认为这是空说，供养三宝或赈灾捐款一百亿元人民币还不如一个人空说此经或四句偈吗？所以，不敢相信。

　　佛说的是实相，供养一百亿元是有为供养，福德将被诸漏在无限长的时间内漏失掉，其人仍为分段生死。妄心不真，一世名闻，几世福报，六尘所扰，五毒不减，落入诸有，空费时日，不出轮回。而能受持此经者，能除妄心，能转六尘，能离五毒，出离诸有，解脱自在，成就圣道，饶益无量众生。何况能为他人读诵、解说此经？世间的福德与出世间的功德谁大，不言而喻。当然，既能离相供养一百亿，又能受持、读诵或为他人说此经或四句偈，功德更大，为世间稀有。

【化无所化分第二十五】

　　“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念:‘我当度众生。\’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说:‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。”

　　佛告须菩提说，千万别以为佛有度众生之念，想都不要这样想。因为实相无有一个众生是佛度，都是众生自觉佛性，自度至彼岸。不是佛将某一众生送到彼岸，阿弥陀佛接引也是接引觉悟众生。若说有众生是佛度者，是佛有四相；而佛无四相，不可这么说。佛示现世间，依佛法度化众生，转迷为觉，是众生依佛法自己转迷为觉，不是佛把众生转迷为觉。现在世间有人自称是佛，说“我是佛，我能度人。”此是魔说，不可相信。因为释迦牟尼所示现肉身佛都不能把众生的烦恼、业报一笔勾销，把充满烦恼业报、不具足功德的众生直接送往佛净土，不能如是化度众生。

　　佛说，我释迦牟尼，此非真我；不要执著有我，若执著有我、妄作有我，便是凡夫。所说凡夫也不是真正的凡夫，是迷而不觉的众生。释迦牟尼佛肉身今何在？唯舍利留存世间，唯像留存世间，世间所留又不常住，还会被无常力化为虚无。这里的我是我性真常，无相真佛常住，没有任何无常力可以破坏。真佛、真法、真僧是我性具足，性是真我。凡夫之人是心迷众生，贪著诸有，造诸恶业，不得出离三界，虽是非想非非处天人或声闻四果，也是大凡夫，漏根未尽。在世间依佛法而修，积聚无量功德，觉悟自性真常而出世间者，还是凡夫吗？佛性无凡圣，众生一般同，只是迷与觉，觉了自圣净。佛度众生非佛度，依教去奉行；法度众生非法度，心性转万法。

（未完）